Blog : Torah-Box

L’ère contemporaine, grâce aux découvertes technologiques, a offert à l’humanité du temps libre. Autrefois, hommes et femmes étaient affairés du matin jusqu’au soir, et s’estimaient heureux d’avoir de quoi manger, se vêtir, un toit où dormir et une descendance viable. Aujourd’hui, notre préoccupation est de savoir comment meubler ce temps gagné. C’est dans ce contexte que la société de consommation s’est développée, chacun cherchant à se créer des moments de plaisir dans ces heures disponibles. Paradoxalement, on en est venu à considérer l’investissement pour la subsistance comme certes nécessaire, mais secondaire, les loisirs devenant l’objectif principal. Les gens cherchent donc un travail qui optimise au maximum ce but, en établissant comme critère fondamental le meilleur salaire pour le moindre temps investi.

Seulement, les plaisirs de ce monde sont limités, souvent coûteux, et nous lassent rapidement, ce qui engendre un manque réel de satisfaction ressenti au quotidien. L’apparition du smartphone va alors sembler être la solution à toutes ces frustrations : il permet de s’évader, voyager, découvrir, s’amuser, communiquer, rire, être captivé et accaparé sans voir le temps passer — le tout à moindre coût. Inutile de s’étendre sur les ravages causés par ce petit objet que l’on manipule du bout des doigts. Mais face à un vide existentiel, il est difficile de raisonner : “Déjà qu’on ne trouve pas assez de plaisir dans la vie, si en plus on se prive du smartphone, à quoi bon cette existence triste et ennuyeuse !”

Dans le judaïsme, la conception du temps est très différente, voire opposée. Les années qui nous sont octroyées sont limitées par D.ieu pour être optimisées au maximum dans le cadre du service divin. Chaque jour avec ses défis, chaque heure exploitée représente un acquis éternel : l’homme n’a pas le luxe de perdre son temps. À chaque minute de libre, il est possible d’étudier la Torah, de se perfectionner dans son caractère, d’accomplir un acte de ‘Hessed envers autrui. Bien sûr, il arrive que nous ayons besoin de repos ou de détente, car ainsi l’être humain est conçu. Mais cela ne constitue pas un but, seulement un moyen de poursuivre notre tâche.

En réalité, il existe une différence fondamentale entre une vie de Torah et une vie qui ne l’est pas. Toute activité profane, même agréable, ne reste qu’un simple passe-temps. Une fois terminée, le même vide réapparaît. À l’inverse, l’étude de la Torah nous plonge dans une atmosphère transcendante, qui nous élève au-dessus de la matérialité et nous laisse, même après l’avoir quittée, avec un acquis intérieur. C’est durant ces moments d’étude que l’on ressent que l’on vit véritablement.

On peut aborder un sujet de Talmud qui, a priori, ne nous concerne pas, et pourtant sentir qu’il éveille une curiosité intérieure, nous indiquant que là se trouve notre véritable centre d’intérêt. Le temps d’étude passe trop vite, le cours s’achève sans qu’on l’ait vu passer ; on attend déjà impatiemment le suivant. L’âme y trouve sa nourriture et en ressort comblée.

Nous approchons de la fête de Chavou’ot, le don de la Torah. Pour réaliser la valeur de ce merveilleux cadeau du Ciel, il est essentiel d’en faire l’expérience en participant à son étude. Une nouvelle perspective de la vie s’ouvrira alors à nous, où le temps ne sera plus un vide à combler, mais deviendra au contraire une source de sens qui prolonge notre existence.