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La question de la Providence divine particulière ("Hachga'ha Pratit") a suscité de nombreux débats au sein de la pensée juive. S'agit-il d'une réalité universelle s'exerçant sur chaque être vivant, ou bien d'un privilège accordé aux individus en fonction de leur mérite spirituel ? Cette question n’est pas une simple question philosophique de coin de table, elle a un impact allant jusqu’aux détails les plus infimes de notre vie…

Cette façon d’aborder l’étendue de la Providence divine particulière divise deux grandes traditions de pensée : d'un côté, les décisionnaires médiévaux comme Maïmonide et Rabbi Bahya Ibn Paquda défendent une Providence conditionnelle ; de l'autre, la tradition 'hassidique affirme que D.ieu exerce une surveillance constante et absolue sur toute la création sans aucune condition de mérite.

À travers une analyse des sources classiques de la Torah, du Talmud et de la philosophie juive, nous explorerons ces approches contrastées et tenterons peut-être de les réconcilier.

La Providence divine selon Maïmonide et les Richonim

Maïmonide, dans Le Guide des égarés[1] soutient que la Providence divine particulière n'est pas universelle mais proportionnelle au degré de spiritualité d'un individu. Selon lui, seuls ceux qui développent leur sagesse et leur relation avec D.ieu bénéficient d'une Providence accrue, tandis que les autres restent soumis à des lois naturelles.

Rabbi Bahya Ibn Paquda, dans 'Hovot Halevavot (Les Devoirs du Cœur[2]), développe une idée similaire : la Providence divine s'exerce de manière plus intense sur ceux qui placent leur confiance en D.ieu et s'efforcent de suivre Ses commandements.

Cette perspective trouve également écho dans le Sefer Haïkarim[3] de Rabbi Yossef Albo, qui explique que la Providence particulière est un prolongement de l'attachement à D.ieu. Ainsi, plus un individu affine son lien avec le divin, plus il est sous Sa protection directe.

Une illustration historique : Yossef et ses frères

L'histoire de Yossef et ses frères illustre parfaitement cette approche. Yossef, bien que trahi et vendu en esclavage, conserve une confiance inébranlable en D.ieu. À travers une série d'événements extraordinaires, il passe du statut de prisonnier à celui de vice-roi d'Égypte[4]. Maïmonide verrait dans cette success story une manifestation de la Providence réservée aux individus méritants.

La vision 'hassidique : une Providence universelle

À l'opposé de cette approche, la pensée 'hassidique, notamment celle du Ba'al Chem Tov, développe une vision plus englobante de la Providence divine. Le Ba'al Chem Tov enseigne que "même une feuille qui tombe d'un arbre en automne est dirigée par la main de D.ieu[5]"

Cette perspective s'appuie sur plusieurs versets bibliques. Par exemple, dans Téhilim[6], il est dit : "Les yeux de l'Éternel sont tournés vers les justes et Ses oreilles sont attentives à leurs cris". La tradition 'hassidique interprète ce verset en affirmant que D.ieu est présent dans tous les détails de la vie humaine (bien que le verset parle des Justes mais pour le ‘Hassidisme, il y a du Juste dans toute création…).

Le Rabbi de Loubavitch (Rabbi Mena'hem Mendel Schneerson) renforce cette idée en expliquant que la Providence divine particulière ne se limite pas aux hommes, mais s'étend même aux animaux et aux objets inanimés[7]. Il se base notamment sur un enseignement du Midrach[8] affirmant que D.ieu nourrit chaque créature selon ses besoins.

Une parabole 'hassidique

On raconte au nom du Maguid de Mezeritch l’histoire d’un homme perdu dans une forêt. Plus il avançait, plus il se sentait perdu, jusqu'à ce qu'il croise un autre voyageur. Il lui demanda alors : "Sais-tu comment sortir d’ici ?" L’autre répondit : "Non, mais je sais où ne pas aller. Évitons les chemins qui nous ont égarés et avançons ensemble." Cette parabole illustre comment, selon le ‘Hassidisme, chaque rencontre et chaque détour sont guidés par une Providence divine, même si nous n’en comprenons pas toujours le sens immédiat et ce, peu importe le « niveau spirituel » de la personne.

Une apparente contradiction : Le Talmud et la souffrance

Si nous suivons la vision des Richonim selon laquelle la Providence particulière est conditionnée au mérite, nous devons répondre à une question de taille, celle des affirmations talmudiques qui semblent affirmer le contraire ?

Dans Bérakhot[9] et ‘Arakhin[10], la Guémara enseigne que toute souffrance ressentie par un individu est liée à ses fautes. Le Talmud nous offre même des exemples-clés à l’appui :

Si un homme cherche trois pièces dans sa poche et n'en sort qu'une, S'il prépare de l'eau chaude et la trouve froide, Ou encore s'il traverse de petites contrariétés quotidiennes.

Ces détails ne sont pas anodins mais révèlent au contraire une supervision divine. Le Talmud ajoute : "Si des souffrances s'abattent sur toi, examine tes actions[11]."

Cela semble contredire Maïmonide : comment une personne lambda – car il n’est nullement spécifié qu’il s’agissait de grand Juste – peut-elle être sous une Providence particulière dans les moindres détails ?

Distinction entre Providence et surveillance divine

Il existe plusieurs explications pour résoudre cette contradiction, l’une d’elle est d'opérer une distinction entre la Providence particulière et la surveillance divine (Hachga'ha Klalit).

Le Maharal de Prague, dans Nétivot 'Olam[12], explique que D.ieu surveille chaque être humain, mais que Son intervention directe varie en fonction du niveau spirituel de la personne. Autrement dit, même si un homme ne mérite pas une Providence particulière protectrice, il reste sous le regard divin et peut être affecté par des événements destinés à le corriger et à le rapprocher de D.ieu.

L’Éloignement Divin Comme Mesure de Miséricorde

Rabbi Yéhouda Halévi, dans Le Khouzari,[13]présente une vision audacieuse et contre-intuitive : l'éloignement apparent de D.ieu serait en réalité une forme de miséricorde. Il explique que lorsque la Providence divine se manifeste de manière évidente, l'exigence spirituelle qui en découle devient inévitablement plus grande. Dans une génération où la Présence divine (Chékhina ) est palpable, chaque acte est scruté avec rigueur, et les fautes ne restent pas impunies.

C'est ainsi que les générations bibliques, témoins de miracles éclatants, étaient également soumises à des sanctions immédiates. Prenons l'exemple de la faute du veau d'or : à peine le peuple avait-il reçu la Torah au Sinaï, qu'une infime faute – celle de vouloir remplacer Moïse le croyant mort par seulement trois milles personnes[14], entraîna une rétribution sévère si sévère que nous en payons le tribut aujourd’hui encore[15]... De même, dans le désert, une simple plainte contre la manne provoque une réaction divine immédiate[16]. Ces événements illustrent l'idée que plus la Révélation divine est intense, plus la responsabilité humaine l'est aussi.

À l'inverse, en exil, lorsque la Providence semble voilée et que les miracles ne se révèlent plus aussi explicites, D.ieu patiente davantage avec les hommes. Le Midrach[17] enseigne que lorsque le Temple fut détruit, un décret céleste prévoyait la disparition du peuple juif. Pourtant, D.ieu, dans Son immense miséricorde, "se cache derrière le rideau", permettant ainsi aux fautes de ne pas entraîner immédiatement de châtiment. Cet exil, qui semble synonyme d'abandon, est en réalité une suspension du jugement, un temps offert aux hommes pour se rapprocher de leur Créateur sans subir instantanément les conséquences de leurs erreurs.

Une parabole illustre bien ce concept :

Un roi avait un fils rebelle qui, malgré son éducation, rejetait l'autorité paternelle. Tant que le fils vivait au palais, chaque faute était sanctionnée sur-le-champ, car les attentes envers lui étaient élevées. Un jour, voyant que la rigueur n'apportait que de la rébellion, le roi envoya son fils loin de la cour, lui donnant une chance de mûrir sans être accablé par le poids immédiat de ses actes. Dans son éloignement, le fils prend conscience de la bienveillance paternelle cachée derrière ce retrait, et finit par revenir, non plus par obligation, mais par amour.

Ainsi, selon Rabbi Yéhouda Halévi, l'exil n'est pas un rejet divin mais une pédagogie subtile dans laquelle, D.ieu nous donne l'espace nécessaire pour évoluer, pour revenir à Lui sans pression insoutenable. Cette vision permet de comprendre pourquoi la Providence particulière semble réservée aux méritants : ce n'est pas une exclusion, mais une protection. Ceux qui s'élèvent spirituellement acceptent naturellement cette responsabilité accumulée, tandis que les autres bénéficient d'un temps de maturation, sous une Providence plus discrète, mais néanmoins bienveillante.

Ainsi, loin d'être une contradiction, ces nuances révèlent une structure divine harmonieuse où amour, justice et miséricorde s'entrelacent pour guider l'humanité dans son cheminement spirituel.

[1] III, 17-18

[2] , Sha'ar Habita'hon

[3] I, 22

[4] Genèse 37-41

[5] Toldot Yaakov Yossef, par Rabbi Yaakov Yossef de Pologne.

[6] 34:16

[7] Likuté Si'hot, vol. 2

[8] Béréchit Rabba 79:6

[9] P.5

[10] P.16

[11] Ibid.

[12] Netiv Habita'hon, chap. 2

[13] II, 24

[14] Voir commentaire du Ramban sur la section, Exodes ch.32

[15] Traité Sanhédrin, p. 102

[16] Nombres chap. 11

[17] Eikha Rabba 3:33