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Quelle était la finalité de toutes les pérégrinations du peuple d’Israël dans le désert ? Y a-t-il un sens particulier aux déplacements et aux bouleversements que nous traversons tout au long de la vie ? Entre étapes visibles et itinéraires intérieurs, le Ba’al Chem Tov nous offre une lecture lumineuse de ces parcours…

Avant de partir rendre visite à son père qu’il n’avait pas vu depuis cinq ans, Rabbi Yé’hiel Ashkenazi demanda au Ba’al Chem Tov, son beau-père, une bénédiction pour un voyage sans encombre et un retour avant Roch Hachana. Mais le Ba’al Chem Tov resta silencieux. Comprenant qu’il y avait là un message, Rabbi Yé’hiel emporta un Chofar avec lui, "au cas où". Sur le chemin du retour, une violente tempête détourna son bateau loin de sa route. La veille de Roch Hachana, il débarqua dans un lieu sans aucun Juif, où il se prépara seul pour la fête. Le jour de Roch Hachana, les sons de son Chofar attirèrent les habitants, puis le roi, qui l’invita à sa cour. Impressionné par le récit de Rabbi Yé’hiel sur le judaïsme, le roi lui proposa d’y installer des communautés juives. Rabbi Yé’hiel refusa respectueusement, expliquant que si D.ieu ne les avait pas conduits là, c’est que telle n’était pas Sa volonté. De retour chez le Ba’al Chem Tov, celui-ci lui révéla que sa présence en ce lieu avait permis, par ses prières et le son du Chofar, de réparer des étincelles de sainteté cachées. Sans cela, de nombreux Juifs auraient dû y être exilés. Grâce à lui, aucun Juif n’y vivra jusqu’à la venue du Machia’h.

Les 42 étapes : parcours du peuple et miroir de l’Histoire

Au cours de sa vie, l’homme se retrouve parfois dans des lieux isolés et inattendus, qu’il n’aurait jamais imaginé traverser. Dans la Paracha de Massé, la Torah relate les voyages du peuple d’Israël durant quarante ans dans le désert. Ils ne restèrent jamais au même endroit, avançant selon l’ordre divin, guidés par le mouvement de la nuée. Parfois, ils restaient dix-neuf ans au même endroit, parfois quelques jours seulement. La Torah énumère précisément les quarante-deux étapes de leur parcours : « Ils partirent de Ramsès et campèrent à Souccot… ». À première vue, ce long détail semble surprenant. Pourquoi avons-nous besoin de connaître tous ces lieux ?

Dans le livre Mégalé Amoukot, un voile est levé sur les secrets contenus dans la Paracha des voyages des enfants d’Israël. Ce long voyage dans le désert fut planifié avec minutie, et avait un but bien précis. C’était une préparation aux exils que le peuple juif aurait à traverser tout au long de son histoire.

Comme on le sait, nous avons connu quatre exils : de Babylone, de Médie, de la Grèce et d’Édom, dans lequel nous sommes encore aujourd’hui, à cause de nos fautes. Les quatre premiers mots de la Paracha — « Élé Massé Bné Israël » (« Voici les voyages des enfants d’Israël ») — contiennent une allusion à ces exils, par les initiales de chaque mot : ???? (Édom), ??? (Médie), ??? (Babylone), ???? (Grèce).

Selon le Zohar Hakadoch, le désert est un lieu chargé de forces d’impureté et de ténèbres. En y voyageant, le peuple d’Israël a affaibli ces forces, préparant ainsi les générations futures à résister à l’exil et à rester fidèles à D.ieu malgré les épreuves. Mais comment ce combat a-t-il eu lieu ? Par l’exil lui-même, les déplacements incessants, l’incertitude, les souffrances spirituelles, et malgré tout, la capacité à continuer à accomplir les Mitsvot. Certes, durant leur séjour dans le désert, les enfants d’Israël tombèrent à plusieurs reprises dans le péché, mais ces chutes faisaient aussi partie du processus. Comme le dit le roi David dans les Téhilim : « Le juste tombe sept fois, et se relève. »

Voyage personnel et élévation spirituelle

Chaque épreuve surmontée élevait spirituellement le peuple jusqu’à ce qu’après quarante-deux étapes, il soit prêt à entrer en terre sainte. Selon le Ba’al Chem Tov, ces voyages ne concernent pas seulement l’histoire collective d’Israël, mais aussi le parcours de chaque individu. Comme les Bné Israël, chaque Juif traverse depuis sa naissance de nombreuses étapes — lieux, situations, états — jusqu’à atteindre, s’il en est digne, son propre Gan Eden. Et selon ses saintes paroles : « C’est certainement pour enseigner à l’homme juif la voie droite que les voyages ont été écrits dans la Torah — pour qu’il sache quel est le chemin droit qu’il doit suivre tous les jours de sa vie. »

L’homme pense que chaque lieu vers lequel il choisit d’aller est le fruit de sa propre décision, en fonction de ses besoins et de ses intérêts, mais en vérité, il est conduit malgré lui. C’est du Ciel qu’on détermine exactement où il doit se trouver, à tel jour, à telle heure. Tout est décidé selon ce qui est nécessaire pour la réparation de son âme. De la même manière que le peuple d’Israël, par son long cheminement, a soumis les forces du mal jusqu’à mériter le repos, de même chaque individu au cours de son voyage personnel.

Très souvent, nous nous demandons : « Mais qu’est-ce que je fais ici, en réalité ? »,  « Comment et pourquoi suis-je arrivé à cet endroit, à cette situation ? » En tant que Juifs croyants, nous devons savoir que dans chaque déplacement, dans chaque épreuve que nous traversons dans la vie, lorsqu’une personne se renforce et persévère malgré toutes les difficultés, avec la conviction que c’est la volonté de D.ieu, elle s’élève alors à un niveau spirituel supérieur. Et en parallèle, elle affaiblit aussi les forces de l’impureté — en elle-même et dans le monde entier.

Chaque dépassement, chaque victoire intérieure vient s’ajouter à la précédente et les forces du mal reculent et diminuent progressivement, jusqu’à ce que l’esprit de sainteté se renforce dans le monde, et que nous puissions enfin atteindre la réparation complète et la venue du Machia’h. Et cela ne dépend que de nous, par nos efforts et nos victoires sur les épreuves du voyage de la vie…

Rav Yeshayahou Wind (Hidabrout)