Blog : Torah-Box

Le Choul’han ‘Aroukh nous enseigne que la période entre le 17 Tamouz et Roch Hachana est composée de dix semaines, réparties en trois semaines de deuil et sept semaines de consolation. Cette répartition est-elle anodine et dépourvue de sens ? Pourquoi la Providence divine n'a-t-elle pas structuré cette période autrement ? 

Une période qui dépasse les apparences

Les maîtres de la ‘Hassidout nous révèlent le sens profond de cette période et vont nous en dévoiler une facette méconnue...

Alors que tout le monde est en émoi à l’approche de Eloul et que chacun attend ce mois de miséricorde avec impatience pour se renforcer dans sa ‘Avodat Hachem (service divin). Un des maîtres ‘hassidiques, Rabbi Tsadok Hacohen de Lublin, nous enseigne que la préparation à Roch Hachana commence en réalité dès le 17 Tamouz…

Les dix forces de l'âme

Pour comprendre cet enseignement, il est nécessaire d'introduire le sujet par un autre enseignement ‘hassidique écrit dans une œuvre fondamentale et essentielle de la ‘Hassidout qui est le Likouté Amarim de Rabbi Chnéour Zalman de Lyadi, le Ba’al Hatanya. Ce dernier nous décrit les méandres de notre âme divine, la Néfech Élokit. Il explique que cette âme est composée de 10 forces en relation avec les 10 forces créatrices de D.ieu (ou les 10 attributs de D.ieu). Elles sont réparties en 3 forces cognitives, intellectuelles -‘Hokhma (sagesse), Bina (discernement) et Da’at (entendement) - qui représentent l’intellect, ainsi que 7 forces émotionnelles, les Middot, qui sont : ‘Hessed (bonté), Guévoura (rigueur), Malkhout (royauté), Tiférèt (splendeur), Néts’ah (éternité), Hod (gloire) et Yessod (fondement). (Ces forces émotionnelles pouvant elles-mêmes être réparties en 2 grands groupes : amour et crainte).

Le Ba’al Hatanya poursuit en expliquant que pour que l'homme puisse faire naître en lui véritablement et durablement l'amour et la crainte pour D.ieu, il faut obligatoirement passer par une contemplation et une compréhension de la grandeur de D.ieu.

Lorsque l'homme contemplera et étudiera la grandeur de D.ieu pour Le connaître (comme il est écrit dans Divré Hayamim, les Chroniques : "Reconnais le D.ieu de ton père et adore-Le d’un cœur intègre et d’une âme empressée"), alors l'homme développera forcément de la crainte et de l'amour pour Hachem et ainsi ses Mitsvot et son étude de la Torah atteindront une tout autre dimension. Car au-delà de l'accomplissement des Mitsvot, Hachem attend de nous émotions et sentiments. En d'autres termes, le Ba’al Hatanya, au nom du Zohar, nous enseigne que l’intellect est le parent des Middot. Ainsi pour développer amour et crainte, il faut forcément passer par la sollicitation des facultés intellectuelles de l’homme.

Nous pouvons à présent revenir sur l’enseignement du Lubliner Rebbe. Rabbi Tsadok dit que les 3 semaines de Ben Hamétsarim sont une période pendant laquelle l’homme doit réparer les 3 forces intellectuelles de l’âme, l’intellect, et que les 7 semaines qui suivent jusqu'à Roch Hachana sont là pour réparer les 7 forces émotionnelles de l’âme, les Middot.

(À noter que la dernière force de l’âme, Malkhout, est en correspondance avec la dernière semaine du mois de Eloul juste avant Roch Hachana, deux jours pendant lesquels la ‘Avodat Hachem (service divin) essentielle est de recevoir et d’accepter le joug divin, comme l’enseigne la Guémara : "afin que vous Me couronniez Roi sur vous", rien n’est dû au hasard).

Nous comprenons à présent que pendant ces 3 semaines, il faut s'efforcer d'étudier dans l'intention de réparer les forces intellectuelles de notre âme et avec pour ambition de connaître D.ieu.

Penser, ressentir, agir : le secret du roi

Comment connaître D.ieu ? Connaître D.ieu, c’est à la fois saisir Sa volonté et connaître Sa grandeur. Ainsi on pourra engendrer de l’amour et de la crainte pendant les 7 semaines qui suivront. Pour illustrer ces propos, rapportons une Guémara dans le traité de ‘Avoda Zara qui nous enseigne que Bil'am connaissait le moment pendant lequel Hachem serait susceptible de Se mettre en colère contre Son peuple. La Guémara demande : "Combien dure cet instant ?" Et de répondre : "Le temps de dire Réga’ (un instant)" .

À ce sujet, les Tossefot demandent : mais comment maudire les Bné Israël en si peu de temps ? Tossefot répondent : en disant le mot Kalem, soit "Extermine-les" .

Pourtant Hachem en a voulu autrement et il est écrit dans le verset : "Il n’a pas aperçu de faute en Ya'akov… et l'acclamation d’un roi est au milieu de lui." (Bamidbar 23, 21). D.ieu a transformé le mot Kalem (???) en roi (???). Que se cache-t-il derrière cet enseignement ?

La Rav Pin’has Fridman explique que les 3 lettres du mot ??? (roi) sont les initiales de 3 mots : Moa’h, Lev et Kaved (esprit, cœur et foie). Dans l’ordre : l’intellect, les émotions, l’action. Pour être maître de son destin, il faut toujours que nos actions soient précédées d’une réflexion intellectuelle qui engendrera de l’amour et de la crainte pour D.ieu et ainsi nos actions ne pourront être que vertueuses.

Bil’am, lui, savait que si les actions des Bné Israël étaient dépourvues de conscience et de réflexion, alors la chute serait assurée. C’est d’ailleurs malheureusement ce qu’il réussit à faire en les éprouvant avec les filles de Moav. Dépourvu de conscience de D.ieu, l’homme faute. "Un homme ne faute que lorsqu’un esprit de folie entre en lui." La folie ici ne veut pas dire "devenir fou" mais tout simplement être dépourvu de conscience, mettre son intellect en veille.

Alors que l’homme doit toujours être dans une dynamique de Moa’h, Lev, Kaved, car comme le dit le Ba’al Hatanya, "l’esprit contrôle le cœur", et cela est inscrit en nous, dans nos gènes. L’intellect a toujours l’emprise sur les émotions et sur les désirs.

Étudier pour se lier : une Torah vivante

La Guémara dans Nedarim écrit que la raison pour laquelle le premier Temple fut détruit est que les Sages de l’époque ne faisaient pas les bénédictions de la Torah avant de l'étudier. Le Ba’h explique qu'ils avaient en réalité oublié la dimension essentielle de l'étude de la Torah, qui a pour vocation principale de connaître D.ieu pour se lier à Lui.

Dans ses mots: "Il semble que l’intention de Sa Volonté (béni soit-Il) a toujours été que nous nous engagions dans l’étude de la Torah afin que notre âme se renforce dans l’essence, la spiritualité et la sainteté de la source même d’où émane la Torah. C’est pourquoi D.ieu a donné à Israël une Torah de vérité en cadeau, afin qu’elle ne soit jamais oubliée par nous — pour que notre âme et notre corps, à travers les 248 organes et les 365 tendons, s’attachent aux 248 commandements positifs et aux 365 commandements négatifs contenus dans la Torah. Et si l’on étudiait avec cette intention-là, on deviendrait alors un char et un sanctuaire pour la Présence divine (la Chékhina), béni soit-Il."

Nous voyons donc qu’il existe un lien étroit entre ces 3 semaines et l’engagement authentique de l’homme dans sa volonté de connaître D.ieu pour s’attacher à Lui.

Conclusion

En guise de conclusion, l’enseignement du Chla Hakadoch est indispensable pour comprendre ce que D.ieu exige de nous. Sur le verset : "Voici mon D.ieu, et je L'embellirai ; le D.ieu de mon père, et je L’élèverai", le Chla nous enseigne qu’il existe deux niveaux dans notre rapport à D.ieu. Il y a la Émouna simple, celle qui nous a été transmise par nos parents et nos ancêtres : "le D.ieu de mon père". Et il y a la Émouna qui est acquise par notre propre travail, par nos efforts, par notre réflexion, par notre désir de Le connaître : "c’est Mon D.ieu". Le Chla nous enseigne que par la Émouna (foi) transmise, le résultat est une "élévation". Mais par la Émouna acquise, le résultat est “je L’embellirai” (??????) qui forme en hébreu les mots ??? ???? (moi et Lui.). Le Chla d’enseigner que si l’on veut être intimement lié à Lui, alors il faut aussi s’investir de toutes ses forces intellectuelles et émotionnelles dans la connaissance de D.ieu.

Qu’Hachem nous aide à être toujours attachés à lui dans la joie jusqu’à la venue du Machia’h très prochainement… Amen !