Blog : Torah-Box

“Le goût de la vie”, “On ne vit qu’une fois”, “L’éternité”, “La liberté”, “La porte du bonheur” : autant de slogans publicitaires destinés à nous pousser à consommer une boisson, à acquérir une voiture de luxe, à acheter un parfum ou un iPhone. A priori, cela fonctionne puisque les gens achètent… Étonnant ! Les plus grandes aspirations de l’homme – la vie, le bonheur, l’amour, la réussite, la liberté – se réduiraient donc à un objet à posséder ! Une promesse bien fragile, puisqu’une fois l’objet en main, le vide réapparaît. Malgré tout, les campagnes se poursuivent, changeant périodiquement d’accroche, et l’homme se retrouve de nouveau tenté.

Dans l’Antiquité, des philosophes grecs tels que Socrate et Platon ont recherché le sens de la vie et la définition du bonheur. Ils se questionnaient sans cesse, partageant leurs réflexions avec quiconque voulait les entendre. Leurs conclusions différaient totalement de celles rapportées ci-dessus : dans leur quête de vérité, ils avaient compris que l’équation du bonheur ne pouvait se résoudre à la seule recherche de plaisir, mais bien à travers un mode de vie moral et vertueux.

Si, aujourd’hui, on se laisse séduire par des définitions vides et plates du “sens de la vie”, c’est tout simplement parce qu’on ne sait plus ce que ce sens signifie. On ne cherche pas non plus à le découvrir, on n’y réfléchit même pas, car ce genre de sujets est relégué à l’arrière-plan, jugé secondaire face aux “priorités” du moment : “Comment programmer sa journée efficacement pour la rendre rentable, comment réussir ?” Le quotidien est rythmé par la vitesse, la productivité, la consommation, le confort matériel. Depuis longtemps, des notions essentielles telles que la recherche de la vérité, la signification de l’existence ou la voie du bonheur ne sont plus discutées, la philosophie étant réduite à une simple matière scolaire ou théorique.

Historiquement, les questions existentielles ont connu une longue “évolution” : après la propagation du christianisme, cette recherche s’est déplacée vers la religion et la philosophie est passée au service de la théologie. La Renaissance marqua un retour à l’homme et à la confiance en la raison ; on s’éloigna alors des croyances religieuses pour l’“émancipation” de l’humanité par les sciences et la liberté. La montée du matérialisme à notre époque a donné à la société de consommation et à la publicité la possibilité de proposer des “micro-sens” à travers des produits, nous plongeant ainsi dans des définitions insignifiantes de la vie et du bonheur.

De Roch Hachana à Yom Kippour, nous ajoutons des passages dans la prière : “Qu’Il nous inscrive dans le livre de la vie, D.ieu qui désire la vie, qu’Il se souvienne de nous pour nous accorder la vie…” Bien sûr, notre premier souhait est de demander la vie – et non la mort –, aspiration naturelle de toute créature, même dans le monde animal. Mais on comprend bien que nos Sages, inspirés par l’esprit divin, n’ont pas institué ces prières pour que l’on continue à siroter un Coca ou à acquérir une Tesla.

En réalité, la vie est très précieuse dans le judaïsme, et chaque instant de l’existence nous est donné pour être rempli de valeurs éternelles. Selon la Tradition, la mort n’est pas une fin en soi, mais un passage vers une autre existence où l’on goûte à la récompense de nos efforts dans ce monde. C’est pourquoi, à l’approche des Jours redoutables, il est essentiel de s’interroger sur le but et le sens de l’existence et de consacrer chaque jour un moment à la réflexion.

“Si ce n’est maintenant, alors pour quand ?” (Avot I, 14)