Blog : Torah-Box

À l’époque de ‘Hanouka, les Grecs ne cherchaient pas à détruire nos corps comme à l’époque de Haman, mais visaient notre âme. C’est pourquoi, à ‘Hanouka, nous insistons sur la clarté absolue. Notre plus grande arme contre l’assimilation est cette lucidité : savoir avec certitude de quel côté nous nous trouvons !

Nous connaissons tous l’histoire de ‘Hanouka : les Grecs avaient profané le Beth Hamikdach à Jérusalem. Après la guerre victorieuse et miraculeuse des ‘Hachmonaïm sur les Grecs, ils entrèrent dans le Temple et souhaitèrent rallumer la Ménora. Ils ne trouvèrent aucune huile pure, jusqu’à ce qu’ils découvrent une petite cruche scellée qui ne contenait que la quantité nécessaire pour un seul jour d’allumage. Cette huile brûla pourtant pendant huit jours. L’année suivante, nos Sages instituèrent la fête de ‘Hanouka, avec l’obligation d’allumer chaque soir une bougie supplémentaire.

Le Talmud nous enseigne qu’il est préférable d’allumer non pas une seule bougie par soir, mais le nombre de bougies correspondant au jour de la fête. Sur ce point, le traité Chabbath rapporte la discussion entre Beth Chamaï et Beth Hillel : faut-il allumer en ordre décroissant (de huit à une bougie) ou croissant (d’une à huit) ? Beth Chamaï préconise le décroissant, à l’image des sacrifices de Souccot qui diminuent chaque jour, tandis que Beth Hillel opte pour le croissant, car on doit toujours accroître la sainteté dans l’accomplissement des Mitsvot.

Le Beth Yossef pose alors cette question : s’il y avait déjà de l’huile pour un jour, le miracle n’a concerné que sept jours. Pourquoi donc célébrer huit jours et non sept ? Une des réponses avancées est que, si la fête n’avait duré que sept jours, au quatrième soir on n’aurait pas su clairement si l’on suivait l’opinion de Hillel ou celle de Chamaï. À priori, on pourrait se réjouir qu’un jour corresponde aux deux opinions à la fois. Pourquoi alors s’assurer d’une différence quotidienne ?

Pour comprendre cela, j’aimerais rapporter une réflexion de Rav Eliahou Dessler. Tout le monde se souvient de Rivka Iménou : lorsqu’elle était enceinte, elle croyait porter un seul enfant. Celui-ci s’agitait violemment quand elle passait devant un lieu d’étude de Torah, mais aussi quand elle passait devant des maisons d’idolâtrie. Inquiète, elle alla consulter la Yéchiva de Chem, qui lui expliqua : "Tu ne portes pas un seul enfant, mais deux : l’un sera naturellement attiré vers la Torah, l’autre vers l’idolâtrie."

En quoi cette réponse apaisa-t-elle Rivka ? En réalité, Rivka craignait un enfant confus, tiraillé par des pulsions contradictoires. Apprendre qu’il s’agissait en réalité de deux enfants distincts – l’un qui fondera le peuple juif, l’autre la nation d’Édom – la rassura. Car le pire, bien pire que le bien et le mal eux-mêmes, c’est la confusion : une personne qui ne distingue plus le vrai du faux, la vérité du mensonge, la lumière de l’obscurité. Cette confusion empêche le repentir, le changement véritable, et la possibilité de faire des choix clairs et authentiques. À l’époque de ‘Hanouka, les Grecs ne cherchaient pas à détruire nos corps comme à l’époque de Haman, mais visaient notre âme.

C’est pourquoi, à ‘Hanouka, nous insistons sur la clarté absolue : nous allumons lorsque la nuit tombe, nous savons précisément que nous tranchons selon Beth Hillel et non Chammaï, et nous avons ajouté ce huitième jour pour éviter toute ambiguïté. Notre plus grande arme contre l’assimilation est cette lucidité : savoir avec certitude de quel côté nous nous trouvons.

Chaque année, à ‘Hanouka, nous prenons le temps de retrouver nos repères et de refuser toute confusion. Et par ce mérite, nous mériterons d’accueillir très bientôt le Machia’h, ‘Hag Saméa’h !