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Blog : Torah-Box

Réflexions sur l'Ahavat Israël à travers la Paracha Ki-Tissa

Avec la Paracha de Ki-Tissa, nous faisons, partiellement, une pause dans la description du Michkan, pour retrouver le récit des pérégrinations des enfants d’Israël dans le désert, et notamment l’épisode tristement célèbre du veau d’or, puis le don des deuxièmes tables de La Loi.

Le nom de notre Paracha « Ki Tissa » évoque le dénombrement des demi-shekels qui étaient collectés de la part de chacun des enfants d’Israël et qui avaient vocation à assurer le financement des socles du sanctuaire.

Cette collecte avait ceci de spécifique qu’elle s’imposait à chacun et que son montant (un demi-shekel) ne pouvait être ni diminué ni augmenté selon la situation financière individuelle des particuliers.

Le symbole est fort : le sanctuaire repose sur des fondations qui symbolisent l’égalité fondamentale de l’ensemble des enfants d’Israël. Nul ne peut se prévaloir d’une contribution supérieure à celle de ses frères dans la construction du Michkan, qui lui confèrerait un mérite ou des droits supérieurs. La Torah rappelle ainsi avec force l’égale dignité de l’ensemble des enfants d’Israël.

Le commentateur italien, Sforno, met en exergue un très beau commentaire au sujet des 6 chariots apportés par les 12 chefs de tribus lors de l’inauguration de l’autel (rapporté par Rav H. Shmoulevitch - Sihot Moussar, trad : Pr. F. H. Lumbroso). Le Sforno s’interroge : pourquoi ne pas en avoir demandé à chaque tribu de venir avec un chariot (12 chariots au lieu de 6) ? Et de répondre : « En signe de fraternité entre eux, afin qu’ils soient dignes de la Présence divine qui règne parmi eux… »

En effet, lorsque les hommes ne recherchent que leur propre intérêt et font prévaloir leur ego, ils peuvent faire obstacle à la Présence divine ; en revanche, lorsqu’ils recherchent le consensus, la fraternité et l’unité, ils permettent à la Présence divine de résider parmi eux.

Cette force de l’unité du ‘Am Israël est un thème récurrent de notre tradition. Les Sages du Midrach donnent une belle image qui permet de mieux comprendre l’enjeu de cette unité. « Un faisceau de roseaux, un homme ne parvient pas à briser l’ensemble, alors que chaque roseau (pris séparément), même un jeune enfant peut le briser. De même, il se trouve qu’Israël ne peut pas être délivré tant qu’il ne forme pas un ensemble uni. » (Midrach Tanhouma, Nitsavim 1).

L’union de la collectivité donne une force toute particulière à chaque individu alors que l’isolement fragilise. Ce supplément de force qui est donné à chaque individu lorsqu’il est associé à ses frères provient précisément de la Présence divine qui règne dans une collectivité unie et renforce chacun des membres.

Notre tradition va plus loin. Non seulement, l’unité est souhaitable mais cette recherche d’unité doit également inclure les « fauteurs ». Le traité Keritout nous dit ainsi « Rabi Hana a dit au nom de Rabbi Shimon Hassida : "Tout jeûne auquel ne participent pas des pêcheurs d’Israël n’est pas un véritable jeûne." » (Traité Keritout, 6b). Et nos maîtres de nous rappeler que parmi les 11 aromates qui composent l’encens offerte au Temple, une d’entre elles n’avait pas une bonne odeur, mais cette mauvaise odeur était neutralisée par l’ensemble des ingrédients. À nouveau, nous mesurons combien l’unité du peuple est une condition indispensable à l’agrément des prières. Il en va de même des 4 espèces secouées à Souccot et qui ont vocation à incarner quatre types de Juifs, y compris celui qui ni ne pratique, ni n’étudie. Et pourtant sa présence est indispensable le jour de Souccot, réuni avec les autres espèces, pour accomplir la Mitsva et rappeler ainsi l’unité du « Klal » Israël, quelles que soient les différences de niveau d’observance.

Ainsi, chaque individu doit s’efforcer de s’inclure dans un groupe, de vivre parmi ses frères, même s’il est lui-même Tsadik et méritant. Cette appartenance à un groupe lui permet de bénéficier du jugement global de la collectivité et lui évite probablement un examen indépendant et isolé de sa situation. C’est le sens notamment, comme le rappelle Rav Shmoulevitch, de la réponse de la Chounamite au prophète Elicha alors qu’il lui propose d’intercéder pour elle auprès d’Hachem, elle lui répond : « Je vis au milieu de mon peuple », c’est-à-dire « je ne demande pas à attirer l’attention sur moi, je ne souhaite pas me singulariser, je partage le jugement global de mes frères. »

La vie en collectivité permet donc à l’homme d’atteindre un niveau auquel il ne peut pas prétendre individuellement. La confrontation à l’altérité, aux différences de sensibilité, d’approche, de raisonnement oblige l’homme à appréhender la complexité de la nature humaine, à sortir de son « ego » pour s’ouvrir à de nouveaux horizons. Or, lorsqu’il parvient à vivre en harmonie avec autrui, en dépit des différences, il reconnaît la légitimité de chaque être humain, l’égale dignité des hommes et couronne ainsi la Création de D.ieu.

C’est ainsi que cette contribution universelle des demi-shekels pour bâtir le Michkan nous rappelle symboliquement que la force de notre peuple, et notamment notre 'Avodat Hachem (service divin), repose sur notre unité, et notre capacité à vivre en paix les uns envers les autres.

Puisse l’Éternel nous permettre de progresser dans ce domaine afin de parvenir à instaurer la paix dans nos relations avec nos prochains, au sein du ‘Am Israël et dans le monde. Puisse le mérite de ces efforts intercéder auprès d’Hachem pour apporter la guérison aux malades, la libération des otages, et nous permettre ainsi d’assister à la venue Machia’h.

Membre Juif.org





Dernière mise à jour, il y a 27 minutes