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![]() J'étais pro-israélien, je ne le suis plus
J'étais pro-israélien, je ne le suis plus. Impossible de rester indifférent lorsqu'un convoi humanitaire pacifique est attaqué par des soldats venus pour tuer (dixit Henning Mankell). Les preuves en images
des pelles :
divers outils de construction: bandages, scalpels et autres instruments chirurgicaux: les enfants n'étaient pas oubliés avec des sacs de billes: et des jouets en bois, certains peints à la main: sans oublier les biberons:
à Islamabad:
aux Pays-Bas: à Londres (remarquez le drapeau à droite du superbe Ataturk): à Los Angeles: à Beyrouth (notez les nombreux fanions d'organisations humanitaires):
Enfin, parce que parfois on est las de pleurer au spectacle de ce monde (re)devenu fou... Latma TV: We con the world. Le nid de l'albatros http://leniddelalbatros.blogspot.com Jacob OUANOUNOU
Shmuel TRIGANO
Rachel Franco
2156 commentaires
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Envoyé par Marek - le Jeudi 8 Juillet 2010 à 18:27
Je voudrai citer le Talmud qui dit : "Qui sauve une vie sauve l'Humanité toute entière ".
Shabbat Shalom
Nous sommes tout à fait d'accord . A mon tour de te souhaiter un bon Chabbat et continue à donner tes analyses , que j' apprécie beaucoup et j'ai remarqué surtout que tu étais une femme courageuse.
Or les préliminaires à la connaissance de la Torah, c'est justement la connaissance du Derekh Erets dont une des traductions est la "connaissance des sciences". Tous nos grands maîtres le disent (Ram'hal, Gaone de Vilna, Rambam...) qu'il faut connaître les sciences car elles font parties de la connaissance de la Torah ; Ce n'est pas que c'est incompatible, c'est carrément indissociable! Tu ne peux comprendre la Torah (la vérité) si tu n'as pas découvert comment fonctionnait le monde sous une forme ou sous une autre (avec les dons que Hachem t'a donnés). C'est comme ça que Avraham Avinou est arrivé à la connaissance de Hachem.
Comment pourrais-tu bien comprendre la notice (Torah) d'une machine, si tu n'as jamais vu ou considéré la machine (monde) d'abord? Tu ne peux pas accéder à la Vérité de la Torah si tu n'as pas cherché à connaître le monde auparavant et les sciences sont un de ces moyens : C'est ce qui écrit clairement dans la Hakdama du Shoul'han 'Aroukh. C'est un peu ce qui nous différencie des Chrétiens qui dissocient le spirituel (Bible) du temporel (sciences) car nous, nous vivons notre spirituel (Torah) dans notre vie de tous les jours.
Les sciences sont une vérité "matérielle" ; Après, c'est comme pour un audit : Tu tires un fil et ça t'amène à d'autres vérités qui construisent en toi une vision claire de la Vérité absolue.
Envoyé le Vendredi 9 Juillet 2010 à 00:29
Laurent (1/2),
Même là-dessus la Torah s'exprime. Elle donne les grandes lignes mais donne aussi à chaque niveau de compréhension les limites. Par exemple, prenons le chiffre Pi en mathématique 3.14159... Et ça continue par centaines de chiffres, voire à l'infini selon les algorithmes utilisés pour le calcul ; Or dans le concret de ce que l'on a besoin de savoir, 3.14 est largement suffisant (même 3 dans l'absolu..).
Généralement en métrologie, on utilise dans la pratique au maximum 4 chiffres après la virgule car c'est suffisamment significatif pour le calcul des incertitudes.
Or que nous dit la Torah? Dans le Nakh, avec David Hamelekh, il est fait référence à un puits rond et il est noté le terme "qav" (guématria = 106) or il est écrit avec un Hé en plus qui ne se prononce pas (guématria = 111). Le Gaone de Vilna répond sur cette bizarrerie que comme il s'agit du cercle (le puits), il faut diviser 111/106=1.0472 et si on multiplie par le 3 qui est mentionné dans le Nakh, on a entre 3.14151 et 3.1416 suivant les approximations de 111/106. Tout ça pour nous enseigner qu'au-delà du 4ème chiffre après la virgule, le reste est sans importance en pratique.
C’est pareil pour ce que tu exprimes : Il y a une partie fixe et une partie variable dans tout raisonnement. Un peu comme pour les mathématiques avec les nombres complexes (une partie réelle et une partie imaginaire).
Or la Torah nous donne déjà sur tous sujets, la partie fixe, celle qui est sure et incontestable et qui n’est pas à remettre en cause. La partie imaginaire est aussi existante mais elle fait partie du sod (secret) et est souvent inaccessible à l’esprit humain.
Il faut décliner ceci pour la cellule ou l’atome : Il y a ce qui est sûr et il y a là où en est la science.
Toi, tu me parles à ce niveau de raisonnement, de ce qui n’est pas sûr or moi, je te dis : Connais déjà ce que tu dois connaître, avant de t’attaquer au Sod, car celui-ci ne se dévoile qu’à celui qui a fourni des efforts pour maîtriser déjà le Pshatt (littéral).
C’est pour ça aussi que Rachi nous rassasie de définitions de l’ordre du Pshatt alors qu’il maîtrise totalement le Sod (en tant que Mekoubal confirmé) : C’est le premier pas à faire or on veut toujours griller les étapes et passer à l’étape suivante sans avoir abordé la base.
Vois le Ram’hal qui expose les étapes graduelles pour accéder à la Vérité dans son « Messilat Yesharim ». Or ça commence par les sciences !
(Note : Croyez-vous que le Coran fut aussi prodigieux ?
De plus, à bien y regarder sur le fond du raisonnement, je crois en fait que tu dis exactement comme moi :
Il y a une partie "fixe" et une partie "imaginaire" et qu'il est suicidaire de jouer sur la partie imaginaire sans maîtriser la partie fixe. Et en outre, la partie fixe est certainement suffisante pour notre bien-être de tous les jours.
Notre divergence vient que tu te méfies du coup de toute la science alors que moi, je m'attache à nos Gdolim qui disent qu'il faut en prendre quand même un minimum si on veut pouvoir avancer dans la recherche de la Vérité.
Oui mais sur ce chapitre, la Torah dit clairement : «Quel est le bon choix ? C’est celui de vouloir se situer là où on n’a pas le choix »
Car la Torah dit que l’homme est placé sur cette terre sous un joug de toute façon.
Le seul choix que l’homme possède, c’est de choisir son joug or il y en a deux : Celui de la Torah, ou celui des Nations. Si tu choisis celui de la Torah, on te retire celui des Nations.
D’autre part, un homme peut-il être libre de se passer de manger, de dormir, d’aller aux toilettes, de respirer ? C’est la preuve que l’homme vient sur terre avec un joug sur lui. La liberté n’existe donc pas pour l’homme. Le seul moment où il est libre, c’est quand il choisit de faire la Torah : Rien ne le pousse à la faire. Absolument rien ! Mais s’il décide de ne pas la faire, c’est parce qu’en fait, son Yetser Hara aura eu raison de lui et donc, qu’il est esclave de ce dernier.
La Torah conclue : « L’homme vraiment libre est celui qui choisit de faire Torah et Mitsvot ».
Aller, je me calme
Shabbat Shalom koulekhem