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Des questions scientifiques aux droits des femmes, les dilemmes modernes n'ont pu ébranler l'orthodoxie juive. Mais alors que de jeunes juifs orthodoxes militent pour l'intégration des homosexuels, le mouvement n'a, pour la première fois, pas de réponse logique à opposer aux critiques libérales internes. Si ce plaidoyer pour les droits des gays devait être couronné de succès, on assisterait à l'apparition d'une niche inédite: un groupe orthodoxe sur tous les plans, sauf un. Et les mentalités évoluent, comme l'a prouvé le mois dernier la participation massive à une discussion sur le thème de l'homosexualité organisée à l'université Yeshiva de New York, l'une des principales institutions orthodoxes.

Ce qui se rapproche le plus de cette bataille, c'est la lutte en cours pour l'intégration des femmes au sein de l'orthodoxie. Pourtant, sans minimiser l'importance de la lutte en question, force est de constater qu'il existe un monde entre les souffrances de quelqu'un que la religion empêche de devenir rabbin, et celles de quelqu'un que la religion empêche d'avoir un partenaire.

Sur le plan doctrinal, le besoin de revoir les règles rabbiniques (plutôt que la halakha, la loi juive) pour plus d'égalité entre hommes et femmes a toujours existé. Les principaux obstacles aux droits des femmes sont des préoccupations vagues sur l'organisation de la société. Mais comme du point de vue orthodoxe il n'y a pas de telles lacunes doctrinales au sujet des homosexuels, la bataille pour les accueillir dans la communauté est un jeu à somme nulle: soit le courant orthodoxe inclut les gays et perd fondamentalement son orthodoxie, soit les juifs homos et leurs alliés ne sont plus considérés comme orthodoxes.

Les libéraux qui critiquent la position des conservateurs chrétiens sur l'homosexualité se plaisent à souligner que ces derniers mangent des fruits de mer sans se poser de questions, alors que le Lévitique dit qu'il s'agit d'une «abomination»  (voir le site GodHatesShrimp.com - « Dieu déteste les crevettes »). Mais les juifs orthodoxes obéissent à toutes les lois du Lévitique (même si certains diront qu'une autre «abomination», le non-respect de l'éthique des affaires, n'est de nos jours pas suffisamment condamnée). Là où des courants plus libéraux du judaïsme peuvent réinterpréter les passages de la Bible et du Talmud pour les rendre plus gay-friendly ou ignorer certaines règles rabbiniques, l'orthodoxie ne peut, par définition, accepter ces méthodes. La formulation rabbinique classique, qui veut que les érudits actuels ne soient que des nains sur les épaules de géants, est prise au pied de la lettre par les orthodoxes; ce qui précède les engage souvent totalement.

La seule possibilité pour ceux qui défendent les pleins droits des homosexuels dans la communauté orthodoxe est de faire un pas en dehors de celle-ci - et une autre tendance actuelle laisse penser que cela pourrait arriver.

Depuis de nombreuses années, quelque chose de nouveau progresse au sein de l'orthodoxie: l'orthopraxie - le respect des lois qui gouvernent les actes plutôt que les croyances. Tout porte à croire que l'orthopraxie est assez commune parmi les orthodoxes. L'idée derrière l'orthopraxie, c'est que beaucoup d'orthodoxes respectent les rituels inscrits dans la loi par habitude ou pour la communauté, ou parce que leur niveau de croyance détermine leurs propres actions sans les amener à juger les croyances des autres, même s'ils condamnent le laxisme de leurs pratiques. En termes de pratiques, rien dans le respect du shabbat ou dans l'interdiction des cheeseburgers n'est susceptible d'entrer en conflit avec une conscience.

Mais les jeunes orthodoxes montrent qu'ils sont déterminés à faire plier l'orthodoxie en ce qui concerne l'intégration des homosexuels, ou au moins à faire reconnaître les souffrances que doivent supporter les gays dans leur communauté. Il y a trois semaines, 800 étudiants de l'université Yeshiva auraient essayé de s'entasser dans une salle pour entendre des jeunes juifs orthodoxes raconter ce que c'est d'être gay. Il y avait tant de monde que même si beaucoup d'étudiants se sont assis par terre ou sont restés debout, plus de 100 ont dû partir. Après l'intervention du panel, un éminent rabbin de l'université a exprimé son désaccord. Pour lui, «aucun juif ne devrait être identifié comme ayant un penchant» pour le sexe entre hommes et c'est une «tragédie» quand un juif «avoue son homosexualité et s'identifie par rapport à cette toeivah», cette abomination. De nombreux autres rabbins de l'école et d'ailleurs ont signé des pétitions contre ce rassemblement; des étudiants conservateurs ont également fait circuler une lettre de protestation.

Tout ceci montre que l'agitation que les dirigeants orthodoxes avaient pu contenir il y a dix ans, quand les gays du courant ont pour la première fois essayé d'être acceptés, est aujourd'hui difficile à maîtriser. Comme nombre de débats doctrinaux de la communauté orthodoxe, c'est à l'université Yeshiva que la plupart des épisodes de cette bataille pour les gays orthodoxes ont eu lieu. En plus d'être l'une des plus importantes des institutions orthodoxes, elle est, plus que les autres, tournée vers la modernité.

Cette université a commencé à faire parler d'elle et d'homosexualité avec ses troisièmes cycles financés par le gouvernement, donc soumis aux lois anti-discrimination. Au milieu des années 1990, forcé d'autoriser les clubs d'étudiants homosexuels, le président de l'université de l'époque, Norman Lamm, a subi les railleries des rabbins conservateurs de tout le pays. Un enregistrement audio dans lequel un rabbin de Cleveland critiquait Lamm pendant une heure est devenu célèbre chez les étudiants conservateurs de Yeshiva; beaucoup d'entre eux s'amusaient à qualifier Lamm de «pédé».

Quelques années plus tard, suite à un jugement, l'école a dû autoriser les couples gays à habiter dans les logements jusqu'alors réservés aux couples mariés. La réponse de l'université Yeshiva a créé un précédent pour les organisations socialement conservatrices cherchant à respecter les lois anti-discrimination : au lieu d'accepter explicitement les couples gays, elle a ouvert ses logements à tous les individus engagés dans une relation à long terme.

Dans ces deux cas, l'homosexualité avait été amenée à Yeshiva par des non-juifs et des non-orthodoxes, dans ses troisièmes cycles non-communautaires; mais il n'a pas fallu attendre longtemps pour que cette question fasse surface au sein même des écoles rabbiniques orthodoxes de l'université, ainsi qu'au sein de ses premiers et deuxièmes cycles.

En 1999, le rabbin Steven Greenberg, diplômé de l'école rabbinique de l'université Yeshuva, fut le premier rabbin orthodoxe à déclarer publiquement son homosexualité. Son coming-out a fait la une du Jerusalem Post. Quand il est venu s'exprimer devant les étudiants de l'université quelques mois plus tard, il n'avait été invité par aucune entité officielle de l'établissement. Sa conférence s'est déroulée dans un appartement en dehors du campus, où j'ai rejoint une vingtaine de jeunes hommes. Gays pour la moitié d'entre eux environ. Parmi eux, trois seulement ont fini par faire leur coming-out - bien après avoir quitté l'université et l'orthodoxie.

Un an plus tard, un étudiant soupçonné d'être homosexuel, qui avait assisté à la conférence de Greenberg, s'est présenté au poste de président du conseil des élèves. Même si ses chances d'être élu étaient très faibles, les deux principaux candidats ont été convoqués le soir avant l'élection dans le bureau du rabbin Yosef Blau, le conseiller spirituel de l'université. Là, ils ont tiré au sort dans son chapeau noir pour savoir qui resterait candidat à la présidence, et qui se contenterait de la vice-présidence, pour s'assurer que les suffrages ne se disperseraient et empêcher le supposé étudiant gay de l'emporter de justesse.

A la même époque, Trembling Before G-d, un documentaire avant-gardiste sur les gays et les lesbiennes de la communauté orthodoxe, étaient diffusé dans les salles de cinéma et dans les synagogues. J'ai interviewé le réalisateur Sandi Dubowski pour le journal de l'université de Yeshiva, mais ça n'a pas fait mouche. Ni le coming-out d'un rabbin, ni la candidature d'un étudiant probablement gay à la présidence du conseil des élèves, ni un documentaire largement diffusé n'avaient réussi à engager un débat sérieux.

Dix ans plus tard, les comportements ont totalement changé. Certes, les réactions suscitées par l'intervention du panel de jeunes homosexuels prouvent que les orthodoxes sont nombreux - et probablement largement majoritaires - à penser que le simple fait de reconnaître publiquement les souffrances des orthodoxes gays est interdit. Mais la participation massive à cette discussion et les quelques déclarations positives de ceux qui n'y étaient pas - sans compter le fait que l'université ait accepté d'accueillir l'événement - montrent qu'un certain nombre d'orthodoxes ne comptent pas se contenter d'ignorer le problème. Exemple intéressant de boucle bouclée : l'étudiant qui avait accueilli la conférence de Greenberg dans son propre appartement en 1999 comptait parmi les membres du panel, et le rabbin Blau, qui avait aidé à anéantir la candidature de l'étudiant probablement gay en 2000, était l'animateur du débat.

Mais les changements survenus ces dix dernières années ne suffiront pas à régler le problème de l'exclusion des homosexuels orthodoxes. Dans l'approche de l'homosexualité qu'autorise l'orthodoxie, il ne s'agit certainement pas de soulager les souffrances des gays orthodoxes en leur permettant une vie à deux. L'objectif est de respecter la loi. Les membres les plus libéraux demandent simplement aux autres d'apprendre à reconnaître que les juifs orthodoxes homosexuels souffrent. Les jeunes juifs orthodoxes se retrouvent finalement face à un dilemme qui défie leur foi d'une manière totalement inédite : est-ce vous croyez suffisamment à la nécessité de respecter le verset 22 du chapitre 18 du Lévitique pour supporter les souffrances de votre ami homosexuel ?

Pour ceux qui répondent «non», la route s'annonce difficile: le rabbin Gil Student, l'un des plus célèbres blogueurs orthodoxes, pense que tout cela pourrait entraîner un schisme. Il a certainement raison. Se contenter d'ignorer l'activisme des homosexuels et d'améliorer temporairement leur position au sein de la communauté orthodoxe n'est pas une solution à long terme. Ce qui est révélateur, c'est que de nombreux juifs orthodoxes gays prêts à évoquer publiquement leur cas sont encore assez jeunes pour avoir beaucoup d'amis célibataires ; dans dix ans, certains auront simplement arrêté de se battre contre l'orthodoxie.

Et pour ces juifs homosexuels et leurs alliés qui quittent le mouvement orthodoxe, il y a une réponse tout prête. A ceux qui ont l'habitude des restrictions de l'orthodoxie, le judaïsme conservateur, qui a trouvé un compromis sur l'homosexualité en 2006, pourrait ouvrir la porte d'un monde d'opportunités inépuisables.

Steven I. Weiss

Traduit de l'anglais par Aurélie Blondel

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Image de Une: photo extraite du film «Tu n'aimeras point» des productions Haut et Court