Communauté Juive

Par Rav Michaël Laitman

La fête de Soukhot, comme toutes les fêtes d’Israël, ne cesse de nous émerveiller chaque année par la richesse de ses coutumes. Cependant, pour un observateur objectif, la plupart des rites de nos fêtes semblent illogiques voire même détachés de toute nécessité. Pourquoi, alors, les sages d’Israël ont-ils fixé précisément ces symboles? Pourquoi par exemple, nous bénissons l’Etrog et non une tomate? Et quel est le véritable sens intérieur des coutumes de la fête de Soukhot?

 

Chacune des coutumes vient symboliser une action spirituelle que l’homme effectue lorsqu’il s’élève vers le monde spirituel, par exemple, les rites comme s’asseoir dans la Soukha ou bénir les quatre espèces, sont des signes indiquant des états intérieurs et des découvertes du monde spirituel ressenti dans l’âme.

 

Or, le monde spirituel que les kabbalistes veulent nous ouvrir est entièrement dissimulé. Ces sentiments ont disparu de notre perception car nous sommes réglés sur une autre fréquence d’écoute – la fréquence de l’amour à des fins personnelles, tandis que la réalité spirituelle ne peut être perçue que par la fréquence de l’amour pour autrui.

 

L’amour à des fins personnelles ou l’égoïsme signifie ressentir uniquement mes propres désirs, et chercher constamment à les satisfaire, même au détriment des autres. Tandis que l’amour pour autrui, s’exprime par le fait que je me soucie de ce qui manque à autrui, comme si ses désirs étaient les miens.

 

Il convient de préciser que lors des fêtes, il n’y a pas de force spirituelle dans les rites eux-mêmes. Leur rôle est d'être une sorte de signe pour nous rappeler notre rôle spirituel, et la véritable réparation que nous devons effectuer: changer notre nature égoïste en souci de l’autre.

 

 

Soukha – la Soukha représente la structure de l’âme. Les lois qui régissent la construction de la Soukha symbolisent la façon dont l’âme s’élève audessus de l’égoïsme, et l’homme acquiert l’attribut de don.

 

Le toit – le toit représente la force d’opposition à l’égoïsme. Le toit est fait de branches qui sont imparfaites, c’est-à-dire n’ayant pas de valeur. Pourtant nous mettons un toit sur nos têtes et il nous sépare des cieux.

 

Cette coutume vient signaler le processus vécu en l’homme: au début la nécessité d’aimer les autres est comme ce toit, plein d’imperfection. Cela semble un idéal sans aucune valeur, voire repoussant. Cependant si l’homme élève l’importance de l’amour de l’autre au sommet des hauteurs, il découvre grâce à un changement d’attitude vis-à-vis d’autrui le lien avec la Force Supérieure.

 

Les quatre espèces – les quatre espèces représentent les goûts de mets et une senteur particulière. Le goût et la senteur évoquent les cinq sens avec lesquels l’homme a du plaisir. Cependant ce sont des plaisirs procurés par des désirs égoïstes. Dans cette situation, le souci de l’autre n’a aucune importance à ses yeux et cela lui semble sans aucune saveur ni senteur.

 

Lorsque l’homme découvre son incapacité à aimer les autres, mais que dans le même temps il reconnaît également l’importance de ce lien, il s’adresse alors du fond de son cœur à la Force Supérieure en Lui demandant qu’Elle lui donne la possibilité de changer et d’être comme Elle. La célèbre coutume d’assembler les quatre espèces et de les secouer représente cette demande qui s’éveille dans le cœur de l’homme.

 

Un regard sur la signification intérieure des fêtes de Tishré nous dévoile un magnifique processus qui débute avec la question sur le sens de la vie et se termine par la réponse qui répond à tous les espoirs. Le processus qui commence à Rosh Hodesh Eloul, et dure jusqu’à Rosh haShana, symbolise les questions existentielles de l’homme, une remise en question personnelle. Puis à Rosh haShana, l’homme arrive à la décision d’opérer un changement, (Shana du mot Shinouï, changement). Enfin, arrivent les dix jours de repentance, où l’homme découvre que la raison à toute la souffrance dans sa vie est l’égoïsme. A la fin des dix jours de repentance, il termine son analyse et sait ce qu’il doit réparer. Alors il arrive à Yom Kippour, qui représente la décision de l’homme de ne plus recevoir de plaisir dans ses désirs égoïstes. Comme signe de sa décision, les sages ont fixé les cinq limites que l’homme accepte le jour de Kippour.

Ces cinq interdits représentent les cinq parties composant l’âme de l’homme qu’il restreint.

 

Après Kippour, l’homme reçoit des forces pour réparer son âme, et il se prépare rapidement à construire la Soukha. Au cours des sept jours de fêtes, l’homme s’élève déjà au dessus de son ego, et chaque jour avec un nouvel attribut, vers le souci de l’autre et le lien avec la Force Supérieure.

La fin du processus se concrétise avec la percée de la joie lors de la fête de Simkhat Torah. Lors de cette fête, l’homme parfait la réparation de son âme, et il s’identifie entièrement avec l’attribut de la Force Supérieure.

 

Il est important de comprendre, que les fêtes et les coutumes sont les symboles d’un processus de développement personnel que tout homme traverse mais qui n’est pas lié au calendrier. L’homme peut ainsi «fêter» l’état spirituel appelé «Simkhat Torah» intérieurement également lors d’une journée normale.

 

 

Ainsi, à travers les nombreux symboles des fêtes, nos sages nous enseignent à instaurer dans nos cœurs, une «Soukha» intérieure. Telle est la «Soukha de la paix», la Soukha de l’amour fraternel et de l’union au sein du peuple d’Israël.