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suite:Les accords au cœur du statu quo concernent les domaines suivants: le Shabbat juif, samedi, sera le jour officiel de repos pour tous les Juifs, les transports publics qui opèrent au niveau national ne le serait pas le Chabbat et les fêtes religieuses, bien que les localités restent libres à gerer localement leurs systèmes de transport; kashrut sera maintenu dans toutes les institutions publiques, les systèmes scolaires religieux existant reste séparées de la laïcité, mais reçoivent un financement de l'État et les juridictions rabbiniques halakah l'application de décider des questions de statut personnel (voir l'éducation, ce ch. ). Les deux Agudat Israël et le parti orthodoxe sioniste, Mizrahi (plus tard, le Parti national religieux),ont accepté les accords et rejoint le premier gouvernement élu d'Israël en 1949.
Ben-Gourion, avait le souci plus ou moins réunie ses ennemis en'Israël a répondu par l'accord de statu quo. Mais cet accord - en particulier les aspects éducatif et judiciaire - également ouvert la voie à un conflit séculaire entre les orthodoxes et les juifs israéliens. Ce conflit est devenu rapidement apparent dans le sillage de la première marée de l'immigration juive à l'état neuf et comme un résultat direct de l'une des premières lois adoptées par la nouvelle Knesset, la Loi du Retour.

La Loi du Retour, adoptée en 1950, garantit à tous les Juifs le droit d'immigrer en Israël. Avec la loi sur la nationalité (1952), qui a accordé la nationalité israélienne à des personnes (y compris les non-juifs) qui ont vécu dans le pays avant 1948, la Loi du Retour également aux immigrants juifs (sauf si ils ont la citoyenneté ou différé y renoncé) immédiat la citoyenneté israélienne. Non-immigrants juifs pouvaient en acquérir la citoyenneté à travers un lent processus de naturalisation.
Le problème de ce qui constitue juif "nationalité" (LEOM) etait essentiellement nouveau. Avant l'ère moderne, était un Juif (aux yeux des Juifs et des païens aussi bien) par des critères religieux, de renoncer à la religion signifiait renoncer à son appartenance à la communauté. Dans les états-nations modernes l'adhésion (citoyenneté) et la religion ont été officiellement, et il faut l'espérer, théoriquement indépendants: l'un pourrait être britannique, français, citoyen américain et de la " foi Juive." Mais l'état moderne d'Israël a présenté des possibilités particulières pour les Juifs - le droit de s'installer dans le pays et demande la nationalité israélienne en tant que droit, Ben-Gourion,dans ces mots ", héritier Juif." Avec ces possibilités ont émergés des problèmes, à la fois formel et conceptuel, sur la définition d'un "Juif".

La définition halakic est disponible: un Juif est celui qui est né d'une mère juive ou qui est convertit en fonction de la halakah. Les critères traditionnels ainsi composé de biologie (descendance) et de la religion. Dans un sens, la biologie domine la religion, parce que, selon halakah, quelqu'un reste Juif, s'il est né d'une mère juive, même si il ou elle se convertit à une autre religion, même si une telle personne est considérée comme "celui qui s'est détruit lui-même. "
Un autre problème est celui de la définition de "nationalité". Cette question est d'intérêt pour un État moderne et de son ministre de l'intérieur. En outre, un État moderne est intéressée à la question de la nationalité dans le cadre de la détermination de la citoyenneté, avec tous ses droits et de devoirs. Les orthodoxes, toutefois, sont moins concernés par la nationalité comme un guide de la citoyenneté ils sont davantage préoccupée par la nationalité car elle détermine le bon partenaire de mariage, avec les enfants de la légitimité. Dans le judaïsme orthodoxe un enfant illégitime (mamzer, pl., Mamzerim) est très limitée dans la gamme de partenaires de mariage, les enfants sont de mamzerim ( "même jusqu'à à la dixième génération", selon Deutéronome 23:2) eux-mêmes illégitimes.

En outre, une femme qui n'a pas été dissociée en fonction de halakah aura que les enfants mamzerim des mariages subséquents. les Rabbins ne serait jamais sciemment la sanctification du mariage d'un mauvais ou interdit partenaires, ni de telles unions irrégulières se tenir dans les juridictions rabbiniques. Pour les orthodoxes, par conséquent, savoir avec certitude que l'on peut etre dans l'état d'un éventuel mariage comme une "complète et correcte" Juif est crucial. Les doutes, même en principe, aurait pour effet de diviser la communauté juive en groupes endogames, c'est-lun des groupes qui se marient uniquement dans les limites de l'assurance contre la bâtardise (mamzerut). Cette menace de Fracture «de l'ensemble de la communauté juive" en segments mutuel sans mariage mixe a été utilisé par les orthodoxes, comme une grande incidence.
Dans ce contexte, on comprend beaucoup la question de "Qui est Juif?" La question et de la véhémence avec laquelle les positions ont été prises. En 1958, le Bureau de l'enregistrement des habitants, en vertu du ministère de l'intérieur (de la gauche du partie centriste), a été d'enregistrer les personnes et à la délivrance des cartes d'identité qui avaient des catégories distinctes en vertu de la nationalité et de religion, conformément à la "bonne foi «déclaration de la personne. Ainsi, une mère non-juive pourrait déclarer elle-même ou ses enfants à être juif et serait inscrit.

Le rabbinat et les partis politique religieux ont été outré, en particulier après qu'ils ont été informés que la population du registre et des cartes d'identité sont des instances civiles et ne doivent jamais toucher les mariages et les divorces, qui, en vertu des dispositions du statut quo, continuera à relever de la compétence des tribunaux rabbiniques . Les Juifs orthodoxes motivé que s'ils avaient à traiter des questions de nationalité juive dans une société moderne, ils ne pouvaient pas permettre à la nationalité d'être séparé de la religion dans l'État juif. Le cabinet du Parti national religieux s'est précipité dans une crise, et le premier ministre Ben-Gourion, a répondu par la création d'un comité de juif "sages" (y compris les non-orthodoxes diaspora universitaires) pour étudier la question.
La réponse des chercheurs - même les non-orthodoxes - a été qu'il était prématuré de définir qui était un Juif de telle façon que la religion et la nationalité ont été séparés. S'il n'est pas né d'une mère juive, la personne doit subir une conversion à la religion juive pour devenir un Juif. Sur la base de cet accord, ainsi que Ben Gourion lui-même des considérations politiques, un nouveau ministre de l'intérieur du Parti national religieux, qui a rejoint le gouvernement, a été nommé.

En 1960, le nouveau ministre redirigé le Bureau de l'enregistrement des habitants de définir un Juif par décret administratif comme "une personne née d'une mère juive qui n'appartient pas à une autre religion, ou celui qui a converti en conformité avec la loi religieuse." Cette définition, avancée par un ministre orthodoxe, n'est pas strictement halakic, puisqu' un apostat est toujours un Juif selon halakah, mais non pas en fonction de cette définition. Tel a été le critère utilisé pour refuser automatiquement la citoyenneté israélienne à Frère Daniel, un moine du Carmel qui est né Rufeisen Oswald, un Juif, mais qui se convertit au christianisme et a ensuite tenté de revendiquer la citoyenneté en vertu de la Loi du Retour. La Cour suprême en 1962 a confirmé le ministère de la définition, puisque selon le "sens commun" définition de qui est un Juif de la "moyenne" d'Israël ", un chrétien ne peut pas être un Juif." (Frère Daniel côté acquis la citoyenneté israélienne par le biais de la naturalisation).
Le «Qui est Juif?" vexes encore question de la Knesset et la Cour suprême, et il a apporté les orthodoxes et les laïques israéliens en de tres houleux conflit.Parfois, comme dans le cas du Frère Daniel, la question a été soulevée en tant que personnes testées par les directives en fonction de leur propre situation.

Le «Qui est Juif?" vexes encore question de la Knesset et la Cour suprême, et il a apporté les orthodoxes et les laïques israéliens en de tres houleux conflit. Parfois, comme dans le cas du Frère Daniel, la question a été soulevée en tant que personnes testées par les directives en fonction de leur propre situation. En 1968, Benjamin Shalit, un officier de la marine israélienne qui a été mariée à une non-juive naturalisé citoyen israélien, a cherché à inscrire ses enfants comme «juif» en vertu la catégorie de la nationalité,, mais laisser la catégorie en vertu de la religion en blanc. Cela aurait pour effet de séparer la religion et de la nationalité, mais de ne pas violer le "bon sens" la notion que l'on ne peut pas être un adepte d'une autre religion (comme cela a été le Frère Daniel) et toujours être juif. Shalit ne revendiquant la religion pour ses enfants. La citoyenneté des enfants n'a jamais été en question: ils ont été naturalises Israéliens. Ce qui est en jeu est leur nationalité.
Le tribunal de la première réaction a demander au gouvernement d'abandonner la catégorie de la nationalité,des listes d'enregistrement , le gouvernement a refusé, officiellement pour des raisons de sécurité. Enfin, après les élections nationales de 1969, le tribunal a statué par une période de cinq à quatre en 1970 qu'a la majorité Shalit pourrait enregistrer ses enfants comme des «Juifs», par nationalité, sans religion - invalider les lois de 1960.

Les Juifs orthodoxes ont augmenté au mépris, le Premier ministre Golda Meir arrière, et en 1970, après un débat acharné, a la Knesset a adopté un amendement à la Loi du Retour et légalisés revalidée que la directive administrative 1960, donc: un Juif est un "né de une mère juive ou qui s'est converti au judaïsme, et qui n'est pas membre d'une autre religion. " Qu'est-ce que les orthodoxes n'ont pas gagné, à ce moment-là, était la condition que la conversion au judaïsme ont été effectuées en conformité avec halakah. Ainsi, le statut des conversions effectuées par les réformistes ou conservateurs des rabbins de la diaspora, est resté en question aux yeux de la minorité religieuse en Israël.
En d'autre mots "Qui est Juif?" question est en cause concernat le statut de la collectivité tout entière. Parmi ceux-ci étaient les Karaïtes (a schismatique secte juive du huitième siècle, qui a rejeté la légitimité du droit rabbinique), le Bene Yisrael (Juifs, près de Bombay, en Inde, qui ont immigré en grand nombre dans les années 1950), et à partir des années 1970, Juifs d'Ethiopie - Falashas. La controverse est née sur l'aptitude de ces Juifs, selon les critères halakic , pour les mariages avec d'autres juifs - pas plus qu'ils étaient juifs.

La question est de savoir si, en raison de leur isolement (Bene Israël ou Falashas) ou schismatique déviance (Karaïtes), de leur ignorance ou de la mauvaise observance des règles halakic n'a pas rendu leurs communautés 'mamzerim essentiellement, fit que de se marier les uns les autres ou bien (selon halakah) prosélytes juifs.
Ces différends au niveau de la communauté ont eu des résultats différents: les autorités juives orthodoxes n'ont pas cédé sur les Karaïtes, qui étaient les adversaires de la doctrine du droit rabbinique, en dépit de moyens pour les rendre pleinement dans le droit chemin. Les Karaïtes reste donc, selon halakah, une communauté à des fins de mariage. Les jeunes Karaïtes parfois dissimulnt leur affiliation pour "se faire accepter" dans la plus grande société israélienne juive, où ils ont été en tous points identiques. Dans le milieu des années 1960, les orthodoxes appuyée sur les Bene Yisrael, la modification du rabbinat de précaution à leur égard dans l'enregistrement de mariages entre les groupes ethniques juif à un garde. Les Falashas éthiopiens, parmi les plus récents ajouts à la societe juive israéliens mix, encore face à une certaine incertitude dans les années 1980 - encore une fois, non pas tant en termes de leur judéité, qui a été accepté, mais en ce qui concerne le mariage à d'autres Juifs.

Halakah offre de nombreuses autres dispositions et des contraintes sur une des mariages et des divorces. Entre autres, il s'agit notamment de la Bible, le lévirat, par laquelle une veuve sans enfant, il faut d'abord obtenir le rituel de libération de son beau-frère avant de se remarier mais, les lois limitant le mariage des Cohens, la caste sacerdotale des Israélites, qui ont aujourd'hui quelques fonctions de l'entreprise, mais putatif dont les membres individuels sont reconnus, et les lois régissant le statut de agunot (sing., aguna), les femmes mariées "abandonnés" par leurs maris, dont le remariage est interdit jusqu'à ce que l'homme dépose un bon projet de loi de divorce ou jusqu'à sa mort peut être établie halakica . Ce dernier droit, il a été difficile pour les femmes mariées à des militaires comme "manquant dans l'action», de se remarier dans halakah, parce que les deux témoins requis pour la mort de leur mari (ou d'autres éléments de preuve admissibles) ne sont pas toujours à venir. Les personnes impliquées dans ces cas difficiles peuvent se marier en dehors d'Israël, mais le statut de leurs enfants, aux yeux de halakah, est entachée. Bien que de tels cas, susciter la sympathie des Juifs orthodoxes, le principe retenu est que halakah, est divin et éternel, ne peut pas être modifié.